惡夢和其他

前天作了一個夢。那是一個大講堂，老師們面向學生坐在講台上，底下黑壓壓約莫百來人，我拿著講稿，起立，開始報告。此次報告的主題是……如何應用巴特的符號學販賣素食水餃。我聲音宏亮的讀完二頁的稿，忽然再也讀不懂第三頁之後的字，我於是開始臨場發揮，卻愈講愈偏離重點。台上的老師們交頭接耳，四周的聽眾竊竊私語，我咬緊牙根，固執又緊張的繼續報告。我在極度慌張的情緒中醒來，感到這是徹底的惡夢（比夢見被妖怪追還可怕）；我裹著被單清醒地躺了幾分鐘，還是決定起床做點事。這時才凌晨三點。

夢是無可理喻的，它是隱喻；夢的荒謬正是它令人驚嘆之處：這世界上有哪一種藝術品，能如此完美的表演我的恐懼？巴特的理論，無論我再怎麼努力讀，只要我仍然不懂法語，就不可能讀全通（因為，很不幸的，此人是寫作家而不是數學家；海德格也懷疑過自己有沒有讀懂中文的老子）。暫且不提水餃……面對我娘每天接訂單，又高興又抱怨的行為，我都直接當成是我不孝。然後，就是我念茲在茲的學習與發聲的問題。我若欲向世界言說我的經驗、觀察與論點，我就得努力讓自己達到某個對話的基礎平台，這包括要瞭解學術傳統、學術語言的規則、學術的使命與責任等等。今日之研究生都比戴震歹命，我們得多花時間在西方理論的研讀上。若不抵達這個平台，就仍只是學術實習生；我抵達這平台了嗎？我有那個能力嗎？我經常把這平台想像成青康藏高原，在攀登的途中，隨時都有可能因為高山症而倒下（真虛弱）。所以，怎麼會有這麼亂七八糟得如此渾然天成的夢呢？如果有人想讓我當場崩潰，他不就正是只需拿著巴特理論瞎掰素食水餃材料調配之相關（我承認這很有創意，格雷瑪斯也曾用符號學分析過羅宋湯），在眾人面前期期艾艾、結結巴巴的讀五四三的報告稿；他不就正是只需要這麼演上一回，就足以讓我再也說不出話來？

因此，我得到結論，這世上能完美的讓我發瘋的人，就是我自己。

花蓮颳了二天夾著沙的風，我在風中滑行，彷彿浮在泡澡缸上的塑膠鴨。走進B117教室，聚精會神、頭痛欲裂的聽老大講課，他今天上的是論述的邏輯問題。一如往常，老大的講話讓我既慶幸，又微怒、自慚、不甘願、引起競爭心態；我不知道為什麼我會這樣。老大把三段論證展開來，一一對應到論文寫作的問題上。之前我讀了一點三段論證，也是發覺這對於初學寫作者很有幫助（但這幫助終究要破，不過，那可以進階時再談），就跟學生介紹，然後整學期隨時以他們的練習和報告為例應用給他們看。不過，老大所講的還是比我周全太多了，我邊聽邊反省我的教學和自己的論文，不時察覺到漏洞百出（大概就是這樣才會頭痛發作）。

下課時，我走上前問老大關於「語境」和「情境」的區分問題。這個問題有二個層次，第一是作普遍的區分：語境是就文本來說的，情境是就主體所感知的存在環境來說的。在這個層次上，已有學者分不清楚，把「漢代文學語境」與「漢代文學情境」混著用，這是有問題的。第二就涉及使用者的立場了：因為世界上的一切現象都必須通過語言才得以被理解、被表述（意象也是一種語言，它不可避免的使用了語言結構），因此，在可討論的範圍內，沒有純粹的「情境」，只有「語境」。巴特應該就是這一類的主張者，他在著作中小心的使用「語感」這個詞，對它表示存疑（不能完善解決）；我想，他的「語感」就是涉及主體感知的問題，而又不欲走回傳統觀念論式的討論，便在提出之時，同時嘎然停止。最後，我們也知道，只要事情回到中國古典，一切西方的區分就要起「皺摺」：中國古典可以大喇喇的說「情境」，只要現代學者不強迫古人戴起「語言眼鏡」。

大致上，老大同意存在有這二層區分，然後他提出第三層：「『情境』與『語境』是辯證的；如同妳剛剛提到的《論語》論詩的例子，我在xxx文章中有寫到這點，語境和情境存在有類比關係。」我默默的點頭，在筆記上寫下xxx文章，跟老大道謝後走回座位。總有一天，我會弄清楚這件事的：為什麼我所想的癥結，以為是重要且一時找不到答案的問題，老大都可以回答以(1)「辯證融合」(2)我在xxx文章中有寫過類似的。我這是孫悟空翻不出五指山的心情嗎？沒關係，花蓮放眼盡是山水如畫，大塊假我以文章、大塊假我以慧黠，總有一天我會懂的（悶）。