聽演講：孫周興說現象學

前天，碩班的學妹匆匆對中文系發mail，說孫周興星期三晚上要來演講，請大家踴躍出席。我對於他翻譯的海德格著作，有一定程度的好感；所以，昨天雖然累翻了，還是灌下一大杯咖啡，振振精神去聆聽這位先生的講話。

這是一場「微服出遊」的演講（聽說是被帽子老頭勸來的），地點還是在系辦隔壁的研討室；氣氛是很輕鬆的。我有一種回到南華的錯覺：我剛沐浴完從宿舍走出來，在滴水書坊的小空間，在文學院的精巧小教室，身心輕鬆，意識清明，聽著留學過的老師談西方思潮的種種面向（可那時老是聽不太懂）。我這才想到，東華沒有哲學系、宗教所真是太遺憾了；原來，碩班時，我曾那麼自在舒適的「溶解」在作思想的老師的言語中。

孫周興談了不少有意思的東西，雖然是蜻蜓點水的談，卻也讓我見識到學養和即時言談的網絡性的活潑運動關係。我想記述幾點特別感興趣的討論，這些都和我們現在的研究相關。孫周興首先提到，當代中國知識份子面臨的問題處境。他認為在二十世紀初，西方思潮走到了一個全面反思理性的時間點；中國在那時發生了五四運動，中國知識份子也在反思傳統，然而他們採取了一種弔詭的方式：以尼采哲學為例，知識份子將它引進，用以攻擊傳統的「造神思維」；但是，他們的最終目的，不在於推翻理性，而是重建理性。換言之，尼采所反對的東西，卻是知識份子所要的；而他們用了尼采作為「手段」。 這是一段很奇特的歷史現象。

再者，他又提到，現象學方法在海德格那裡，原本包含了還原、解構和建構三個步驟。但是，在後來的海德格哲學發展中，德國哲學採納了建構的部分，法國哲學採納了解構的部分，然後各自發展出與現象學相關又像不相關的路數。（我想到巴特說的：結構主義所關心的，不同於現象學。需要撇清，就代表有混淆的可能；這很有趣。）現象學方法之於中國哲學，有值得借鏡思考之處：先做到「還原」，再採取解構與建構並置的立場，重新提出一種居中的、中庸的哲學。

孫周興對於現象學還原特別寄予厚望。胡塞爾將事物的意義重新做了界定：意義在由主體理性所把握之前，它先決於事物所處的語境和詮釋主體的視域。語境和視域都不能想成某種性質穩定之物，換言之，認識對象與認識主體，二者皆為不穩定的：我思是不穩定的。因此，在「後知識論」、「後理性主義」的時代裡，當前的哲學問題就是一切都處於變動中，一切都處於價值重估中。他認為這種將目光與思維重新放回事物自身與生活處境的姿態，對於當前的中國問題很有幫助。百年來的知識份子不斷在談重建的議題，但重建如何可能？要依照什麼而重建？孫周興的答案是，回到當代中國語境、回到傳統語境，將這理解的視域建立起來，我們才能思考重建問題。

最後，孫周興談到蕭師毅與海德格合作翻譯《道德經》的事件。他以在德國跟學者們交流過的觀點來談，認為蕭師毅的著作，十分不合理的誇張了這件事情；而海德格本人則對這個不成功的合作感到失望。我對這個事件不太熟悉，就上網查了一下資料。我找到一段海德格的信件：

你那關於亞洲的說話是令人激動的；有一個中國人，曾在1943-1944年間聽過我關於赫拉克利特和巴曼尼德的講座，同樣在東方思想中見出了相似的東西。凡我對語言沒有親切在家之感的地方，我總是感到懷疑的；而當這個中國人（他本身是基督教神學家和哲學家）與我一起翻譯老子的幾個句子時，我就更加懷疑了；通過追問我才經驗到，整個語言本質對我們來說是多麼生疏；然後我們就放棄了這個努力（海德格爾、雅斯貝爾斯：《通信集（1920-1963年）》，美茵法蘭克福1990年，第181頁。）

海德格對於「語言本質」差異的敏銳和質疑，是我很感興趣的地方。這已經超越翻譯的問題，或者說，來到翻譯的根源問題：不同語境的事物，其溝通與交流、欲求一普遍共識與理解，如何可能？顯然，我們要放棄那個追求在理性層次得一普遍共識的妄想；我們能做的是看見他者，以及保持開放的、對等的多元對話——前者能消弭強迫控制性（本位主義、種族主義），後者能提升文明；這是一種理解與自由的姿態。所以，我又找到一段資料：

（技術世界的轉變）不可能通過接受禪宗佛教或其他東方世界觀來發生。思想的轉變需要求助於歐洲傳統及其革新。思想只有通過具有同一淵源和使命的思想來改變。（海德格爾：《演講與論文集》，《全集》第七卷，美茵法蘭克福2000年，第41頁）

啊！這說的很明白了，不是嗎？吾輩要「拯救」中國文學（前提是，「文學」真的存在，哈~），還是得回到中國語境來思考。回到事物本身和語境需要方法，需要有研究來指出我們會遭遇到的迷思；看來知識考古學、系譜學就是在類似的需求中發展出來的。

好了，總之，他演講完後，我提了一個問題：現象學方法包含了還原、解構與建構，它看來是一個值得投入研究的方法學。然而，現象學所注重的語境還原，假若放在這樣的例子來看：我若不依後世學者對仁之建構，那我要如何以處於二十一世紀之身，重回先秦語境，讀解仁的原初意義？這是很困難的還原，假若還原難以達成（它是否又是一種理想的標準？），我們又如何能在還原的基礎上，談解構和重新建構？

這位孫先生，首先承認這是個困難的問題，他也還在摸索；又說，先秦的語境他比較陌生，但他想從希臘哲學來做個對照解釋。他認為，還原不是「時光倒流」，我們應該想像成一種動力還原、發生力量的還原。比如希臘人在談自然的觀念，和經過中世哲學建構之後的自然，相去甚遠。現象學還原所提供的方法論，首先就能令研究者從非書面語言（柏拉圖之前都是口語表述）、從字源學（關於字根、動詞流變的探討；他有紹興口音，又夾了幾個拉丁文，這裡我聽不太明白）、從希臘人的生活環境，重新討論自然的概念（疑，又是某種「回到文本」嗎？）。

他沒完全回答我的提問，但我還是很感激的；他的回答提示我再次去關注語境還原的可能性。事實上，巴特堅持的「作者已死」的立場，我正在搞的情志批評研究，不也就是語境還原的反思？巴特不相信文本中存在有一個被評論、被傳記反覆建構的作者，文本有的就是「結構」；而今我們捨棄虛構的作者，回到文本與身體之間、看到結構，看到結構深層有某物與作者寫作時的存在狀態「互相表徵」，這也可算是一種還原的理解姿態（但不見得是現象學的）。然而，語境還原能作到什麼程度呢？讓我再想想、再想想啊。

結論：聽哲學老師演講果然是王道啊～～