我紛紛的想像

信任是「我相信」再加上一點具體的期待。我信任這件事可以完全委託給對方，不會出現任何疑慮；我相信即使沒有隻言片語，對方還是理解我的；我相信只要有你在，這件事就不會往壞的方向發展。我所感與我所知之間沒有任何歧出或斷裂，這是信任。

包容是「我理解」再加上一點具體的付出。我包容（當然不是縱容）學生在上課打瞌睡的情況；爹娘理解我的壞脾氣，不會跟我認真計較；老師包容我慢吞吞的學習進度，一句話要重複講五年，我才稍微聽懂。我所感與我所付出之間沒有任何歧出或斷裂，這是包容。

信任與包容在某種根源處或許沒有捍格。依照佛經的觀念，人皆有佛性；於是可以推理出這種結論：智慧的長者他能信任與包容任何人：我可以既包容你又信任你，即使你是個使壞的小孩；因為我深深照見我們的內在佛性。（住世的佛菩薩可以實踐印證這理論，凡夫還做不到，所以就用推理達成初步理解）

但是，信任與包容在這世界處處發生衝突。當我既相信又期待的時候，我就很難包容；當我既理解又付出時，我就很難信任。當小孩相信也期待媽媽會帶甜食回來（他巴望了一整天），而媽媽卻忘了；小孩的反應是睜大眼睛，接著是吵鬧。我愈是深入的理解你，接納你所有的缺點，什麼事都把你擺在第一位，照料東照料西彷彿你媽媽；我就愈是無法平心靜氣的讓你為我作點兒事情。無法撒手：我凡事為你付出到底，包容到底，我期待於你，但我不相信你能滿足我。

這是出了什麼問題？也沒什麼大不了，在這些事情上，我總是想像得太紛紛。要不是投射了過多自我形像在對方身上，就是太依賴對方的形像過活。而形像，形像是什麼呢？它是我賴以瞭解自己、理解他人的必要之符號。沒有形像，譬喻無法運作，也就沒有溝通的橋樑（我如何可能對著「一團霧氣」說話？我當然是對著我想像的你說話）。就這樣，我信任，信任的是對方的形像；我包容，包容的是對方的形像。哪天星星刑剋，風水不調，對方的作為出了格（人永遠有出他人想像之格的自由與權利）——形像破碎，我宛如挨了自己的鞭子，忍不住怨天尤人：我不相信任何生物，我不相信這世界。

不要和我爭辯關於形像的事，說人與人相處是真誠相待，哪來那麼多形像？凡人依靠感官認識世界，我憑著我的身體知覺你。這知覺的內容就是你的符號，”made in me”，空掉了這符號，我不認識你。或許，我可以盡情想像這種關係（又是想像）——每次接觸都像第一次遇見，我們之間不存在任何基礎，沒有歷史，只有同種生物間的天然善意，加點兒藝術家的創意：我不斷地重新知覺你，就像練就了爐火純青的失憶症。

刪掉記憶，經驗中屬於制約的部分也該好好昇華。我愈聰明就愈懂得對方之於我的制約性在哪裡。在競爭的社會中有種不言而喻的觀點：罔顧制約機制的人，顯然很難生存；在一般人際關係中也有種自相矛盾的觀點：如果一個人不在交際經驗中學乖，他會顯得沒禮貌／如果一個人總是顧慮人家的想法，他會顯得神經質。經常是如此，我置身在不完美的社會中，接受矛盾的觀念，然後強迫自己變得完美而純粹。事情就是這樣，不看清楚，就不知道批判；不批判就不知道我該忘卻；不忘卻，就沒有重生。

我們之間的歷史，除了彰顯某種運動規則之外，它沒有意義：我進入，我想像紛紛，我或喜怒或哀樂；然後我成長，我出離，我遺忘：我們重新開始。